Accueillir les gay and lesbian studies
La bibliographie qui suit ces lignes, faite un peu au hasard, est la meilleure preuve de l’existence, depuis maintenant plus de vingt ans, d'un champ dit des gay and lesbian studies (certes, tous les auteurs répertoriés n'en relèvent pas, ni ne le revendiquent : ce champ est bordé et n'est pas centré uniquement sur lui-même). L’effet de champ est donné par le réseau complexe, assez serré, des renvois les unes aux autres de ces études, avec ce que ceci implique de discussions et d’affrontements parfois violents. Il est donné, aussi, par les mises en causes de certains préjugés véhiculés par des disciplines universitaires, une contestation à laquelle la psychanalyse ne fut pas étrangère et qu'elle semble aujourd'hui, comme si elle avait changé de camp, plutôt subir.Là où aura dominé l’adaptative psychanalyse du moi si vertement critiquée par Lacan avant qu’elle ne finisse par réduire la psychanalyse à presque rien sur les lieux même où elle prétendait l’exercer (trois analysants en moyenne chez les psychanalystes nord-américains), là même est apparu ce nouveau champ. Cette simultanéité temporelle et cette identité de lieu ne sont pas un fait de hasard. L’un quitte presque la scène, l’autre y fait son entrée. Il s’agit d’autant moins d’un hasard que ceux qui ont été productifs dans le champ de ces gay and lesbian studies sont d’accord au moins sur un point : leur travaux concernent tout un chacun, pas seulement une catégorie (psychopathologique, socio-culturelle, sexuelle, etc.) donnée. Ainsi par exemple, les gay and lesbian studies, outre la récusation même de ces termes, se sont-elles d’emblée conçues comme l’étude de l’«hétérosexualité» tout autant que de l’«homosexualité». Quand aux études S/M, leur existence même confirme qu'il y a bien cousinage avec le champ freudien – ce qui veut dire des traits communs et donc, filons la métaphore, certains parents en commun, à commencer par Freud.Il aura fallu que la psychanalyse en vienne à apporter sa contribution au discours de la bio-norme (Michel Foucault) à un point suffisamment extrême pour que le désir de libération, pour que la «résistance» (mot d'ordre de «La science et la vérité» de Jacques Lacan) ait désormais son lieu ailleurs, en un autre champ qu’au champ freudien. Et que la psychiatrie s'auto-ampute en se livrant à la statistique. Il reste que la question se pose : le champ des gay and lesbian studies n’est-il pas (aussi) une création de la psychanalyse ? De ce qu’elle a fait, de ce qu’elle n’a pas fait, de ce qu’elle aurait dû s’abstenir de faire ? En un mot, d'une défaillance qui n'est pas, pour elle, la bonne ? C’est-à-dire de l’absence désormais notable, chez elle, de la faille ? Au moins un temps aux States.Il y a des raisons pour que la psychanalyse, en France et en Amérique latine, soit restée si longtemps portes closes. Certaines sont spécifiques (l’hermétisme de Lacan, certes, occupe, Freud est loin d’avoir dit son dernier mot, la clinique fait difficulté, il faudra bien admettre que plus personne aujourd'hui n'est le grand psychanalyste – le maître du champ ?, etc). D’autres raisons, en revanche, apparaissent les mêmes qui ont fait que sont restés non concernés les intellectuels de ces mêmes pays (on cite l’universalisme juridique français, au nom duquel on se refuse à étudier des problèmes dits des minorités, ou encore un certain traditionalisme universitaire). Il n’en reste pas moins que la question posée par l’existence d’un champ des gay and lesbian studies n’est pas la même, pour un helléniste qui voit débarquer dans sa discipline quelqu’un qui va étudier tel problème d’un point de vue dit féminin (ce qui constitue une hérésie, pour l’université classique, mais si l’étude en question apporte du neuf et rectifie des préjugés – et c'est parfois le cas –, la seule condamnation ne suffit pas : la pertinence de l’étude paraît confirmer celle de ses a priori), et pour un psychanalyste qui voit quasiment l’ensemble des problèmes qui sont les siens déplacé, repris autrement et ailleurs qu’au champ freudien. L’helléniste lui, ne serait-ce que ça, n’a pas affaire à un fondateur de discours, ne tient pas un discours qui ne peut pas oublier son fondateur.Une des questions d’actualité pour le champ freudien se formule donc ainsi : comment accueillir ces gay and lesbian studies ?Faute de la poser, que se passe-t-il ? Par exemple ceci : en 1994, un groupe de lacaniens publie un ouvrage collectif intitulé : Une question incontournable, l'homosexualité (Fliess, Freud, Weininger). Ça fait sérieux en diable et, qui plus est, c'est, en France, à la mode. Pourtant, les Américains doivent bien s'amuser si, d'aventure, ils tombent devant pareille vieillerie. La question que beaucoup d'entre eux posent, celle de la tension existant entre sexe et identité est tout de même plus sérieuse que la proclamation d'un sexe deux qui fait justement comme si la question identitaire était résolue (sinon, on ne compterait pas «deux»).Comment accueillir ces gay and lesbian studies ? Il n'y a qu’une réponse qui soit disons dans le style, à la manière de Lacan : y contribuer ! Ceci est d’ailleurs facilité d’emblée par le fait que bon nombre de ceux qui se sont manifestés comme productifs dans ce nouveau champ ont mis la psychanalyse à contribution. Freud certes, mais aussi Lacan. Pour Lacan en tout cas notre intervention a clairement sa place, tant il reste vrai que le leur, de Lacan, est plutôt un fantôme des années d’avant l’invention de l’objet petit a.Les convergences, d'ailleurs, ne manquent pas. Montrons-le brièvement.— A partir d’une lecture de L’angoisse, je me trouve amené à tirer du «il n’y a pas de rapport sexuel» la conclusion, l’implication suivante : on ne peut parler comme ça, tout de go, en croyant qu’il y a là, pour chacun des termes et une signification et un référent, d’«homme» et/ni de «femme», puisque ceci constitue, entre ces deux termes, un rapport, ne serait-ce qu’au sens de ce rapport entre eux qui lie deux signes dans la linguistique saussurienne. Mais ne suis-je pas alors en train de dire la même chose que Monique Wittig se battant pour la rupture du contrat hétérosexuel ? Il semble bien que oui ! Partis de problèmes qui peuvent être vus comme différents, ces deux discours convergent dans la remarque que l’hétérosexualité est déjà un hétérosexisme (pour le dire dans ses termes à elle), que cette distinction est déjà une érotologie (dit dans ceux de Lacan). En faisant remarquer par exemple que le vagin diffère essentiellement du rectum et que la psychanalyse a allègrement confondu ces deux orifices, je crois contribuer, de fait, au travail de Monique Wittig – puisque l'analyse du katapugon montre, sur un point précis, comment l’hétérosexisme a dominé l’hétérosexualité. Je ne vois pas comment la limite que le sexe du maître doit se donner, s'est, effectivement, donnée, pourrait ne pas l’intéresser. Comme m’intéresse bigrement la façon dont Monique Wittig soutient sa position, jusqu’à affirmer, en toute rigueur, que «les lesbiennes ne sont pas femmes». De là une sorte de réciproque : disant ceci, elle contribue, au champ freudien, à poser le problème du non rapport sexuel.— Le sadomasochisme (s’il existe, mais c’est trop dire, en tout cas à l’endroit de Freud et sans doute de Lacan, que d’affirmer qu’il n’existe pas). Connaît-on des travaux récents à ce propos ? Non, rien en psychanalyse, depuis plus de vingt ans. C’est encore Lacan qui, avec sa lecture de la raclée de Joyce, aura apporté l’ultime contribution. Eh bien non, ce n’était en rien une ultime contribution. Pendant ce silence sur la ligne freudienne, des travaux non négligeables ont eu lieu dans le champ d’à côté. N'est-il pas remarquable que ces travaux problématisent la question de la souffrance (est-elle essentielle ou accessoire ?) qui se trouve jouer comme trait distinctif dans l’interprétation lacanienne de la raclée ?— Sur un registre encore différent, mentionnons la lecture de Freud. Là aussi les gay and lesbian studies ne sont pas restées inactives. Il n’y a pas que les travaux de Leo Bersani, que nous avons même laissé publier, en France, sans avoir su les accueillir (c’est Foucault, qui leur faisait place). Du côté des lesbian studies aussi, on s’est empoigné avec Freud, et pas le Freud le plus facile. Et que ce Freud ne soit pas le nôtre ne peut que susciter encore davantage notre intérêt.— Ou encore : comment se fait-il que, de ce que l’on peut appeler, avec Marguerite Duras, la sexualité Navire-night, celle des annonces, des saunas, des clubs, des jardins (comme en Grèce antique), des tricks, celle qui faisait dire à Lacan que côté homosexualité ça bande plus fort et plus souvent, celle-là même que condamne la lutte contre la propagation du sida, celle de la violence S/M, celle d’un sexe largement anonyme, multiple, diversifié, que cette sexualité hors famille, hors fidélité, hors amour, qui a ses lieux, ses codes, ses rites, ses limites aussi, que, de cette sexualité, il ne soit pratiquement jamais question au champ freudien ?Qu'est-ce qui définirait ce nouveau champ par rapport au champ freudien ? En quoi le champ freudien n'est-il pas nécessairement appelé à disparaître, recouvert définitivement, enterré donc, par ces gay and lesbian studies ? En quoi ne mènerions-nous pas un combat purement conservateur du champ freudien, auquel cas on pourrait aller s'occuper d'autre chose ? Il me semble que le champ des gay and lesbian studies se caractérise par le fait d'envisager la question du (non–)rapport sexuel, mais hors la dimension du symptôme, comme si ce (non–)rapport sexuel n'avait rien à faire avec la folie. L'accent y est donc porté sur la dimension sociale du sexe, ou asociale si on préfère, sur le problème de l'identité sexuelle ; de là le succès (il fut provisoire) de la notion de «gender». Mais justement beaucoup de travaux gay et lesbiens ne s'en satisfont pas. Il y aurait donc, entre champ freudien et champ gay et lesbien, un problème commun, mais un abord avec différents a priori. Ce ne sont pas les mêmes matériaux que chacun apporte sur le chantier. Passionnant, non ?
Bibliographie
Eva Ahlstedt, André Gide et le débat sur l’homosexualité. De L’Immoraliste (1902) à Si le Grain ne meurt (1926
Gotabörg, Acta Universatis Gothoburgensis, 1994.
Dennis Altman, The Homosexualization of America, The Americanisation of Homosexual, New York, San Martin Press, 1982.
Claude Aron, La bisexualité et l'ordre de la nature, Paris, Odile Jacob, 1996.
Edward Behr, Une amérique qui fait peur, Paris, Plon, 1995.
Leo Bersani, A Future of Astyanax. Character and Desire in Literature, Boston & Toronto, Little, Brown, 1976.
Leo Bersani, Baudelaire et FreudTraduit de l'anglais par Dominique Jean, Paris, Seuil, 1981.
Leo Bersani, Théorie et violence, Freud et l’art.Traduit de l'anglais par Christian Marouby : The freudian Body : Psychoanalysis and Art, New York, Columbia University Press, 1986. Paris, Seuil, 1984.
Leo Bersani, Homos, Repenser l’identité, Paris, O. Jacob, 1998.
Leo Bersani, «Is the rectum a grave ?»